Время, когда Бог становится Богом
ПОСТ — ЭТО НЕ ГОЛОДАНИЕ
Идея воздержания чужда нашей цивилизации. Хотя сейчас существуют разные течения и моды, которые облегчают задачу христианам. Уже меньше жалуются на то, что, приходя в гости, испытываешь неудобство, поскольку там скоромная пища. Всегда можно сказать, что ты вегетарианец, и это никого не удивит. Голодание опять входит в моду. Есть специальные места для этого, есть тренинги, чтобы сбросить пару лишних килограммов перед тем, как поехать на море. Это становится спортом, увлечением. Появляются новые методики голодания с целью пробуждения сознания. Это тоже немного облегчает задачу: вроде бы воздержание в еде и не лишено смысла. Но всё это бесконечно далеко от того, что христиане вкладывают в воздержание от пищи, что они ожидают от поста.
Прежде всего, все виды голодания в целебных целях, в диетических, — это всегда замкнутость на самом себе. Тогда как поприще поста мы совершаем для других. Если в центре нашего подвига становимся мы сами, наше ego, то можно ничего не начинать. Такой пост изначально следует отвергнуть. Издано много книг, и очень хороших, посвященных посту и молитве. Они могут быть превосходными пособиями для духовной жизни.
ЛЕКАРСТВО ОТ УНЫНИЯ
По-новому взглянуть на реальность поста меня заставили книги схиархимандрита Гавриила (Бунге). Например, его труд «Тоска, уныние, депрессия» посвящен учению отцов пустынников об акидии (ἀκηδία — в классическом греческом «беззаботность, беспечность», в византийском «уныние». — Прим. ред.). В главе о лекарственных средствах против этого недуга упоминается пост. Депрессия едва-едва поддается лечению, а может, и вообще не поддается. Но этот вопрос был поставлен уже перед отцами-пустынниками, то есть в IV–V веке, первыми поколениями христиан. Авва Евагрий, ученик Макария Великого, из первых египетских отшельников, столкнулся с этой проблемой и предложил некоторые решения, одно из которых — пост. Всё, что говорится о духовной жизни и аскезе в трактатах Евагрия Понтийского, имеет головокружительную глубину, проницательность. В XX веке гуманитарные науки сделали колоссальный прорыв в области того, что такое глубинная психология, психология подсознательного, но то, что сделали отцы-пустынники, то, что они знали о природе человека и о нашем сознании, намного глубже и остается загадочным для современных исследователей.
ПОСТ КАК ПУТЕШЕСТВИЕ
Перед началом поприща поста какие чувства, эмоции возникают у вас? Вот у Пушкина — «дни печальные Великого поста»: время печали, траура, сокрушения, скорби. Лишь для немногих пост отзывается радостью. Чаще всего он кажется чем-то строгим, ведь нам предстоит совершить некие подвиги, которые, может быть, не совсем по плечу. Может быть, в какой-то момент захочется свернуть, срезать часть пути. Но для меня пост — особенно Великий пост (это не официальное учение Церкви, это мое личное восприятие) — окружен атмосферой путешествия и странствия.
Я очень люблю формулу благословения, которая приводится в псалмах: «Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем». Она благословит всю твою жизнь, которая структурируется моментами, когда ты выходишь и когда ты возвращаешься домой. Вся наша жизнь — это некий путь, некое приключение. И в Священном Писании всё начинается с исхода Адама и Евы из Эдемского сада, затем описывается величайшая эпопея исхода из Египта, из земли рабства, в землю обетованную. Всегда путешествие связано с каким-то ощущением авантюры. Вы не знаете, чем оно закончится, что вас ждет на пути, где вы будете питаться, может быть, вам придется путешествовать ночью. Но вы охвачены предвкушением чего-то нового и надеждой, что вы достигнете цели, хотя ничто не гарантировано, поэтому вы вольно или невольно волнуетесь о том, как всё пройдет. И наоборот, момент, когда вы возвращаетесь домой, момент облегчения и желания совершить благодарственные молитвы, поблагодарить Бога, потому что испытываешь чувство победы. И вот точно так же пост — это поприще, некое приключение, путешествие.
ВОЗЬМИ КРЕСТ СВОЙ И СЛЕДУЙ ЗА МНОЮ
Для первых поколений христиан, впрочем, пост — это не просто путешествие, это военный поход. Он требует от нас сосредоточенности воли, усилий, устремленности. Иначе всё может оказаться бесплодным. Но самое главное — это то, что мы не просто путешествуем, чтобы развлечься. Мы совершаем паломничество по тому пути, которым ходил Сам Христос. Мы идем за Ним. В Евангелии сказано: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Мы слышим слово «крест». И тут же нам предстает образ мук, тяжелого бремени, которое и нести непосильно, и бросить неудобно перед Богом и перед людьми, и что с этим делать, ты не знаешь. Но мне кажется, акцент в этом Евангелии должен быть поставлен на слове «следуй». Христос говорит: возьми то бремя, которое у тебя есть и которое Я тебе приготовил, и отправляйся в путь. «Следуй» — это глагол ключевой вообще для Священного Писания.
Однажды наступает момент, когда нужно вспомнить, что ты жив и Господь тебя зовет воскреснуть вместе с Ним и идти. Итак, это путь, который мы проходим, но был ли он благодатным и имел ли смысл, мы узнаем лишь в конце, когда уже всё будет завершено, озираясь вспять. И вся наша жизнь структурируется этими входами и исходами.
ЧЕЛОВЕК — ЭТО СЫН ПРЕПЯТСТВИЙ
Великие праздники требуют духовной подготовки. Например, Рождеству предшествует Рождественский пост. Успению Божией Матери — Успенский, празднику апостолов Петра и Павла, когда мы после Пятидесятницы выходим на некое служение с миссией в мир, — Петровский пост. Пост — это время подготовки и собирания сил.
Тема поста, искушений, испытаний человека в пустыне и на поприщах связана с темой восхождения. Например, в Библии, если ты выходишь из Египта или из любой другой точки и идешь в сторону Иерусалима, этот путь называется восхождением. И это восхождение неизменно связано с препятствиями. Почему в современном мире пост выглядит каким-то инородным телом? Потому что мы привыкли к комфорту и философия нашей жизни — максимизация комфорта и минимизация неудобств. И в педагогике то же: в современных школах воспитывают совершенно иначе, чем 30–50 лет назад. Сейчас многие педагоги считают, что чем меньше препятствий, чем меньше травматического опыта для детей, темлучше для развития личности. Но также существует и восточная пословица: «Человек — это сын препятствий». Человек должен себя превзойти. Мы становимся людьми не благодаря каким-то благоприятным обстоятельствам, но вопреки им. Поэтому пост, как некая аскеза и путь, который связан с преодолением трудностей, чрезвычайно важен. Если мы хотим жить по закону экономии усилий, то мы не придем ни к Рождеству, ни к Пасхе.
ПОЧЕМУ СОРОК ДНЕЙ?
Такова длительность и Великого, и Рождественского поста. Сорок — это число символическое. Оно указывает на то, что этот путь имеет мистический и религиозный смысл. Сорок — это число испытания, ожидания какого-то созревания. Сорок дней льют дожди во время великого потопа для того, чтобы возникла новая земля, новая жизнь. Сорок дней Моисей проводит на Синае в ожидании того, что Господь вручит ему Скрижали Завета и откроет Себя. Сорок лет народ скитается по Синайской пустыне, чтобы в землю обетованную вошли не те, кто был в рабстве, а их сыновья. Это религия сыновей, нового поколения и нового народа. И сорок дней Христос постится в пустыне, что очень важно для христиан. Сорок часов Христос пребывает во гробе, и поэтому в IV веке этот предпасхальный пост длился не сорок дней, а сорок часов, с вечера Великой Cубботы до воскресного утра. Беременность тоже длится сорок недель. Чтобы возникла новая жизнь, нужен этот срок, в результате которого рождается нечто совершенно новое.
ИСКУШЕНИЕ ХРИСТА КАК ОБРАЗЕЦ
Главный прообраз поста и всякой аскезы, конечно, — та духовная битва, которую Христос ведет в пустыне с силами зла, с сатаной. И это происходит не в какой-то случайный момент, а тогда, когда Господь принимает крещение и выходит на служение. Только вчера Ему открылось — в момент крещения Он услышал слова: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 17, 5). И именно в этот момент славы, соединения, близости, Святой Дух ведет Христа дальше… в пустыню. Для первых поколений христиан, которые уходили из мира, чтобы подвизаться, это была прямая аналогия. Они совершают то, что совершил Христос, они хотят быть с Ним и поэтому идут в пустыню. Для того чтобы пережить то, что пережил Он. Христос победил сатану, и они тоже хотят победить его, и в этом смысл их жизни.
ИЛЛЮЗИЯ И ИСТИНА
Пустыня — это место, где человек всего лишен, враждебное для него место, где человека подстерегают опасности, лишения, где он совершенно одинок. Кто хоть раз поднимался на вершину ледников, в горы, или оказывался где-то в другом месте, где стоит абсолютная тишина, тот знает, что в этой тишине и в этом одиночестве поднимаются внутренние голоса. Поэтому пустыня это место парадоксов, где подстерегают миражи, иллюзия, самообман, то, что мы любим называть словом прелесть. Но пустыня также и место, где обнажается некая истина. Кто был на Святой Земле, не мог не влюбиться в Иудейскую пустыню, она прекрасна. Во-первых, она не такая, как пустыня Сахара — безводное место, где один песок. Это скалистая пустыня, и в сезон дождей она превращается в сплошной разноцветный ковер, в ней пробуждается жизнь, всё оживает. Но так же внезапно, как будто ничего не было, всё исчезает, как только дожди прекращаются и всходит солнце. Это такое место, где в каждый момент происходят чудеса. И главное ощущение — в этом абсолютном одиночестве и лишенности Бог близок как никогда. Поэтому в памяти народа, как вы можете видеть в псалмах, пустыня — это место первой любви. «Провел народ Свой чрез пустыню, ибо вовек милость Его» (Пс. 135, 6). Это место свидания. Народ приходит в пустыню, потому что Господь хочет, чтобы никто не мешал, хочет быть лицом к лицу, наедине. И эти образы постоянно повторяются в Священном Писании. Пустыня — это место покаяния, обновления, где ты можешь наедине с самим собой прийти в себя, очнуться. И поэтому пророк Осия говорит от имени Бога: «Я увлеку её, приведу её в пустыню, и буду говорить к сердцу её» (Ос. 2, 14). Там, где человек лишен всего, у него в действительности есть всё, потому что рядом Господь. И история исхода и пребывания в пустыне приводит тому очень яркие и убедительные доказательства. Пустыня связана с такими величайшими персонажами, героями пустыни, как Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, великие пророки, ангел пустыни Иоанн Креститель. Они встречают Бога лицом к лицу в пустыне наедине, и поэтому они как будто победители. Илия возносится в огненной колеснице в пустыне, это тоже образ победы и Божественного присутствия.
ИСКУШЕНИЕ ПЕРВОЕ
В искушениях Христа, как в зеркале, мы можем увидеть все те искушения, которые выпадают нам в жизни. И три искушения — это три ступени, по которым Христос поднимается, чтобы одержать победу над силами зла и выйти на служение как Мессия, как Сын Божий. Дух Святой приводит Христа в пустыню, проходит сорок дней и ночей в абсолютном воздержании от пищи и пития. Евангелист говорит: «напоследок взалкал» (Мф. 4, 2). Можно себе представить состояние человека, который проводит сорок дней без пищи и пития. Он изнемогает от голода. А может, он уже не испытывает голода, а просто изнемогает. Те, кто пытается под наблюдением врачей повторить этот опыт, описывают необычное состояние. Первые дни человек испытывает голод, и его это беспокоит, потом это ощущение уходит. Появляется легкость, беспечность, и это состояние почти бестелесности очень увлекает, при этом все реакции заторможены. Но спустя сорок дней примерно, когда резервные фонды человеческого организма исчерпаны, состояние голода и острой жажды возвращается. Слово «взалкал» и выражает это состояние человека на пределе сил. Именно в этот момент приближается сатана, потому что Христос как будто беззащитен перед ним и поэтому возможно искушение. Он к Нему обращается с очень простыми словами: «Ты голоден? Посмотри на Себя. Ты ведь Сын Божий. Что Тебе стоит превратить эти камни в пустыне в хлеб?» И вопрос будет решен. Тот, кто внимательно читает Священное Писание, слышит, что те же самые слова, интенция, повторятся в другой момент жизни Христа, на кресте, когда люди скажут Ему: «Если Ты Сын Божий, реши Свою проблему, помоги Себе». Срежь на полпути, сверни на полдороги. И единственное оружие, которое в руках Христа, это Слово Божие, и Он сатане отвечает словами Священного Писания: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4, 4). Замечательные сильные слова, которые могут служить колоссальным утешением всем, кто проходит через какие-то испытания. Через скорбь, уныние, боль, когда кажется, что ничто не может тебя утешить.
ИСКУШЕНИЕ ВТОРОЕ
Иерусалимский храм — центр политической, финансовой, религиозной жизни, центр притяжения всего важного и второстепенного. Оказаться на вершине Храма, на парапете, это означает оказаться на виду у всех. Как будто на некоем Олимпе. Искушение это сродни тому, как сегодня заняться грязной политикой, финансовыми махинациями, интригами, чтобы быть впереди всех. Тебя все видят, и победа обеспечена, Ты — мессия, царь, ты Сын Божий. И нужно только одно: организовать грандиозный спектакль. Вот ты делаешь шаг, появляются ангелы, которые Тебя возьмут в свои объятия, и все поймут, что ты тот, кого все ждали. Ты в одном шаге от триумфа. И Христос знает: когда нам сатана предлагает выбрать между левой и правой рукой, то ни в левой, ни в правой руке нет того, что мы хотим обрести. Поэтому Христос отвечает «не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4, 12). То, что сказано в Писании, и память об этом, избавляют Его от искушения, дают победу над сатаной в этом раунде.
ТРЕТЬЕ ИСКУШЕНИЕ
По учению отцов-пустынников, гордыня — это то, что всегда приходит самым последним, после того, как все страстные помыслы нас истерзали. Сластолюбие, печаль, чревоугодие и уныние, а после них — гордыня. Сатана ставит Христа на вершине высокой горы, откуда видны все царства земли. И говорит: «всё это будет принадлежать Тебе, всё это уже у Твоих ног, остается только одно — поклониться мне». И понятно, что когда сатана предлагает весь мир так, как будто он принадлежит ему, в действительности он себя ведет как персонаж сказки «Кот в сапогах»: все эти поля будто бы принадлежат маркизу Карабасу. Но ему не принадлежит ничего. Он просто лжет и пытается нас обмануть, соблазнить. И опять же на помощь приходит слово Божие, оружие, которое помогает во всех искушениях, — «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4, 8). Наиболее тонкие и талантливые психологи подтвердят, что есть такие методики, которые помогают исправить проблему, исцелиться путем повторения каких-то слов. И отцы-пустынники использовали для этого Слово Божие, потому что в нем заключена сила Творца, сила Отца, сила Спасителя.
В ГЕФСИМАНСКОМ САДУ
Христос, пережив искушения, получает некое облегчение: «Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему» (Мф. 4, 11). Христос переживет еще одно борение, страшное испытание, искушение богооставленностью, оказавшись один на один с силами зла и мрака. И здесь тоже в самый последний момент Ему на выручку придет ангел: «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его» (Лк. 22, 43). Первое, что приходит на ум, — нечто такое эйфорическое, когда гора искушений становится горой блаженства, потому что приходят ангелы. Точно так же происходит в Гефсиманском саду. Но в действительности, очень может быть, речь скорее о том, что Христос в этой борьбе оказывается настолько обессиленным, как пророк Илия в пустыне, что уже не может сопротивляться, и жизнь Его на последнем издыхании, и Он готов только одно сказать Богу-Отцу: «Возьми Меня обратно, Я больше не могу». И появляются ангелы, чтобы, говоря простым языком, привести Христа в чувство, откачать, помочь перенести то потрясение, через которое пришлось Ему пройти.
И ВСЁ ЖЕ: ПОЧЕМУ ПУСТЫНЯ?
Разве у Бога нет другого способа одержать победу? Ведь даже у сильных мира сего есть. Ты можешь быть не самым умным или вовсе бездарем, но если у тебя есть деньги, то ты можешь сделать хорошую карьеру и утвердиться на высоком положении. Всегда о чем-то можно договориться, что-то купить, как-то сманипулировать для того, чтобы достичь цели минимальными затратами. Но Бог не будет Богом, если Он пойдет по этому пути. И поэтому Он чрезвычайно честен с человеком. Когда Бог становится Сыном Человеческим, Он идет до конца, проходя через искушения, через одиночество, непонимание, клевету, через Гефсиманскую молитву, чувство полной богооставленности.
ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ
В посту всегда присутствует момент самопознания, потому что легко быть хорошим, сильным, преуспевающим, когда всё в порядке. Но когда ты голоден и недомогаешь, ты понимаешь, что твоя доброта не так много стоит, ты становишься раздражительным и едва-едва себя сдерживаешь. Точно так же как для Сократа духовный путь — это путь под девизом «познай самого себя», духовный путь христианина — это путь некоего умирания для того, чтобы потом воскреснуть, и для того, чтобы увидеть подлинного себя. Пост по-новому ставит вопрос: в какой мере ты свободен? То есть в чем ты можешь себя ограничить, лишить и при этом понять, что твоя жизнь больше, чем то, на что ты рассчитывал, к чему был привязан. И это возможность почувствовать границы своей свободы, своей зрелости или, наоборот, своей зависимости, привязанности, без которой ты не можешь жить, быть самим собой. И с точки зрения педагогической это очень важно. Очень часто задают вопрос: а детям нужно поститься? Мне кажется, что для детей Великий пост — это тоже школа воспитания чувств. В той мере, в какой ты можешь себя в чем-то ограничить. Потому что дети не терпят, не выносят, когда ихжелания не исполняются, когда их ожидания обмануты. Но ребенок останется ребенком до конца дней, если он не научится владеть собой и преодолевать это ощущение фрустрации. Поэтому детям тоже очень полезно время поста. Может быть, немного в других категориях, не связанных с пищей.
Пост — это переоценка ценностей, время кризиса, когда ты чувствуешь, что часть жизни уже позади, а что ждет впереди, непонятно, наступает кризис целей, надвигаются испытания, мучения, в результате которых родится новая шкала ценностей и новое понимание смысла жизни.
Еще один аспект — солидарность и милосердие. Иоанн Златоуст, прежде чем стать великим святителем, был обычным монахом и аскетом, очень суровым подвижником. И постоянно повторял в проповедях, что во время поста ты можешь себя ограничивать в пище и каких-то других тратах, а сэкономленные деньги потратить на тех, кто действительно нуждается в помощи. Действительно, те деньги, которые ты бессмысленно просаживаешь в магазинах, тратишь на сигареты, алкоголь, компьютерные игры, ты можешь употребить на что-то более благородное и ценное. И для воспитания детей это очень полезно. Мы живем более-менее в достатке, наше поколение не знает, что такое голод, но старшее поколение может поделиться, рассказать о том, что такое отсутствие пищи. Очень важно, когда ты садишься за стол, на котором всё есть, вспомнить о тех, кто даже самого насущного лишен, может быть, даже чистой питьевой воды.
У нас постоянный соблазн занять место Бога. Например, кого-то судить, о ком-то высказать свое последнее суждение, кому-то что-то указывать, как будто ты истина в последней инстанции, просто божество, ни больше, ни меньше. Всё время что-то делать или говорить без остановки, или кем-то руководить, или контролировать, или выяснять отношения, манипулировать. С кем-то мысленно сводить счеты. На худой конец, предаваться праздности, то есть тому, что может позволить себе только Бог. Молитва и пост — это такой момент, когда ты берешь свое эго в руки и пытаешься сказать себе: «нет, ты не Бог, Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Пусть Бог станет Богом в твоей жизни. Бог никогда не взламывает двери, никогда не вламывается в нашу жизнь. Он терпеливо ждет, часто внутри нас, внутри нашей жизни. Поэтому пост — это тот момент, когда мы можем открыть двери, пусть Бог войдет в нашу жизнь и всё расставит на свои места.
На основе лекции протоиерея Димитрия Сизоненко в рамках лектория "Предание.ру", полную версию лекции см. на сайте predanie.ru