На реках вавилонских

Плен и рассеяние еврейского народа — не просто ключевая веха ветхозаветной истории. Религиозные и этические концепции, которые родились в эти века, повлияли на христианское богословие. «Поведение» еврейской общины в изгнании стало чем-то вроде исторической иконы для христиан в Римской империи, для византийцев, попавших под власть турок-османов, и для русских людей, оказавшихся за границей после 1917 года. О богословии библейских авторов, живших в эпоху вавилонского плена, размышляет преподаватель кафедры библеистики СПбГУ Кирилл Битнер.

«Когда владыка ассирийский…»

С конца VII в. до н. э. на Ближнем Востоке начинают происходить знаменательные события. Вавилону удается добиться независимости от своего давнего угнетателя — Ассирии, а затем и полностью сокрушить его. В 612 г. до н. э. под ударами вавилонских войск и их союзников пала ассирийская столица Ниневия, а в 610 г. был взят последний оплот ассирийцев — Харран. Вавилон становится центром новой великой империи, которая достигает своего расцвета в правление царя Навуходоносора II (605-562 до н. э.). Очень скоро в сферу вавилонского влияния попадает и сиро-палестинский регион.

Начиная с 605 г. до н. э. Навуходоносор предпринимает ряд военных кампаний в Сирии, Палестине и Финикии. Его вассалами становятся многие правители небольших государств, в том числе и иерусалимский царь Иоаким, сделавшийся его данником, по-видимому, добровольно (4 Цар. 24, 1). Понадеявшись на помощь Египта, Иоаким, тем не менее, вскоре разрывает вассальный договор с Вавилоном. В ответ Навуходоносор в 598/597 г. предпринимает карательный поход в Палестину. Он осаждает Иерусалим и берет в плен Иехонию, сына Иоакима, взошедшего на престол незадолго до того. В результате самого царя, его родственников, придворных, а также часть населения Иерусалима депортируют в Вавилонию. Навуходоносор возводит на иерусалимский престол Седекию, родственника Иехонии.

Через некоторое время Седекия совершает ту же ошибку, что и Иоаким. Решив примкнуть к антивавилонской коалиции (Иер. 27), он разрывает вассальные отношения с Вавилоном (4 Цар. 24, 20). Расплата на этот раз оказывается очень жестокой. В 587 г до н. э. вавилонские войска после долгой осады врываются в Иерусалим. Седекия пытается убежать, но его ловят, ослепляют, перед этим убив в его присутствии сыновей, и в оковах отправляют в Вавилон. Навуходоносор сжигает иерусалимский Храм, разрушает стены Иерусалима и депортирует его население в Вавилонию (4 Цар. 25, 1-21). После этого, тем не менее, жителям Иудеи предоставляется возможность иметь самоуправление с центром в Мицпе (в синодальном переводе Массифа). Вавилонским наместником назначается иудей Годолия. Через некоторое время, однако, Годолию убивают патриотически настроенные соотечественники (4 Цар. 25, 22-25; Иер. 40-41). Многие иудеи, опасаясь преследования со стороны вавилонян, уходят в Египет, где образуется большая еврейская диаспора (4 Цар. 25, 26; Иер. 43).

Что происходит в Иудее после убийства Годолии, не совсем ясно: письменные источники об этом умалчивают. Известно только, что в 582 г. часть населения депортируют в Вавилон (Иер. 53, 20). Жить в Палестине остаются в основном бедные слои населения. К середине VI в. до н. э. некоторые районы Иудеи оказываются оккупированными соседними государствами (Иер. 49, 1; Иез. 36, 5). Вавилонская империя прекращает свое существование в 539 г. до н. э., когда войска персидского царя Кира захватывают Вавилон. Иудея, таким образом, становится частью новой Персидской империи. Персидская администрация позволяет иудеям вернуться в Палестину и восстановить иерусалимский Храм (520-515 гг. до н. э.). Принято считать, что этими событиями заканчивается период плена и начинается эпоха Второго Храма. Тем не менее, основная часть иудеев в Палестину тогда не вернулась и осталась жить в Месопотамии и Египте.

Проблема теодицеи

Целая серия злоключений (три депортации, разрушение Храма, утрата собственной государственности), постигших иудеев в VI в. до н. э., не могла не отразиться на богословии библейских авторов, живших в период плена.

Главной богословской проблемой, возникшей в этот период, была несомненно проблема теодицеи (от. греч. theos «Бог» и dike «справедливость», т. е. оправдание Бога). Как мог Ягве допустить поругание святыни, разрушение Иерусалима и плен? Неужели Он оказался слабее других богов, богов Вавилона? Стремясь ответить на эти вопросы, представители так называемой Девтерономической школы (от лат. Deuteronomium «Второзаконие») создали своеобразную историографическую концепцию. Согласно этой концепции, благосостояние народа зависит от того, насколько он остается верен своему Богу и соблюдает Его законы, прежде всего культовые. Используя источники допленного периода, книжники этой школы написали сочинение, в котором описывается история Израиля от заселения Палестины вплоть до вавилонского плена (книги Второзакония, Иисуса Навина, Судей, Царств). В сочинении, в частности, дается оценка итогов правления всех царей Иудеи — от Давида до Седекии. Авторы стремились показать, что благополучным было правление тех царей, которые «ходили путями Ягве». Правителей же, которые «уклонялись от Его пути», Ягве наказывал, используя в качестве Своего орудия другие народы. Самым тяжким преступником назывался царь Манассия, правивший в первой половине VII в. до н. э. (4 Цар. 21, 11-15; 24, 2-4). А разрушение Иерусалима и вавилонский плен стали закономерным следствием непослушания монархов Иудеи и ее народа законам Ягве. «Господь не захотел простить», — такими словами заканчивается пассаж, в котором рассказывается о бедствиях, постигших Иудею в правление Иоакима (4 Цар. 24, 4). Трагические события VI в. до н.э., с точки зрения последователей «Девтерономической школы», демонстрировали не слабость израильского Бога, а Его силу. Историей управляет Ягве, языческие же народы оказываются лишь инструментом в Его руках. Стремясь обосновать верность своей исторической теории, авторы приводят следующий аргумент: разрушение Храма и плен были задолго до самих событий предсказаны пророками (4 Цар. 21, 10-15). Подобное богословие отражено также в ряде пророческих книг, которые, по мнению исследователей, претерпели так называемую девтерономическую редакцию, и прежде всего — в книге пророка Иеремии (см., например, Иер. 26, 4-6). Отметим, что в период плена были распространены и совершенно другие объяснения причины бедствий, постиших Иудею. Так, например, некоторые члены еврейской диаспоры в Египте полагали, что виною всему забвение культа «царицы небесной» (Иер. 44, 17-19).

Бог и пространство

Другой богословской проблемой стала трансцендентность Бога. Ограничивается ли власть Ягве территориальными границами земли израильской? Возможно ли иметь общение с Ним, находясь в Вавилонии или в других землях, в которые судьба забросила иудеев? В допленную эпоху были распространены представления, согласно которым Ягве управлял только территорией, на которой жил Израиль. «Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Хамос, бог твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Господь, Бог наш», — говорит царю аммонитскому Иеффай (Суд. 11, 24). На то, что данная проблема волновала переселенцев, указывает, в частности, текст 136-го псалма, написанный в Вавилоне: «При реках Вавилона мы сидели и плакали, когда вспоминали о Сионе... Как нам петь песню Господню на земле чужой?» (Пс. 136, 1-4).

Наиболее убедительный ответ на эти вопросы содержится в речах анонимного пророка, называемого часто Второисайей (более подробно о нем можно прочитать в статье «Неизвестный пророк», см. «ВЖ» № 4, 2013 г.), которые были зафиксированы в 40-55 главах книги Исайи. Второисайя проповедует о том, что Ягве является творцом неба и земли (Ис. 48, 13), и власть Его не имеет границ: «Все народы пред Ним как ничто, — менее ничтожества и пустоты считаются у Него. Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?» (Ис. 40, 17-18). По этой причине Ягве может быть с Израилем и помогать ему везде, где бы тот ни находился: «Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, — через реки, они не потопят тебя; пойдешь ли чрез огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя», — возвещает пророк от лица Бога (Ис. 43, 2). Ягве обещает вернуть Израиль в Землю Обетованную (Ис. 43, 5-7). Кроме того, пророк предсказывает, что в будущем и языческие народы познают Ягве как единого Бога (Ис. 45, 4-7). В проповеди Второисайи явственно виден переход от монолатрии (служение одному Богу при допущении существования других божеств) к монотеизму.

В эпоху вавилонского плена происходит также пересмотр прежних представлений о функции иерусалимского Храма. Древнеизраильская религия представляла собой культовую религию. Центром религиозной жизни являлся Храм, который считался жилищем божества (Пс. 131). Не случайно наличие в Иерусалиме Храма Ягве воспринималось многими жителями как гарантия безопасности города (Иер. 7, 4). Поскольку в эпоху плена получило развитие представление о Боге как об универсальном Существе, власть Которого распространяется на всю вселенную, возникла потребность в объяснении, каким образом Бог может обитать в здании, построенном руками человеческими. Для объяснения библейские авторы использовали две богословские концепции: божественного имени (евр. шем) и божественной славы (евр. кавод). Согласно первой концепции, представленной в сочинениях «Девтерономической школы», Храм является святым местом, поскольку в нем пребывает имя Божие (см., например, Втор. 12, 5,11; 2 Цар. 7, 13). Наиболее полно данная идея выражена в тексте молитвы Соломона: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил... Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: „Мое имя будет там“; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем…» (3 Цар. 8, 27-30). Согласно второй концепции, представленной в книге пророка Иезекииля и в так называемом жреческом кодексе, вошедшем в состав Пятикнижия, в Храме пребывает особая сущность, называемая Славой Ягве. Слава может войти в Храм или покинуть его (см. например, Исх. 40, 34-35, Иез. 1; 9; 10).

Отметим, что впоследствии получили распространение и более радикальные идеи, полностью отрицающие значение храмового культа. Так, например, автор 66-й главы книги пророка Исайи, живший, по видимости, в персидскую эпоху, сравнивает принесение жертв в Храме с идолопоклонством и даже с человекоубийством: «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь... Заколающий вола — то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву — то же, что задушающий пса; ...воскуряющий фимиам — то же, что молящийся идолу...» (Ис. 66, 1-3).

Жизнь в диаспоре

Несмотря на развитие во время плена представлений о трансцендентности Бога, иудеи той эпохи полагали, что находятся в особых отношениях с Ягве, имя Которого неизвестно окружающим народам. Их волновали и практические вопросы. Какой образ жизни следует вести иудеям в диаспоре? На что им стоит надеяться? Ответы содержатся во многих сочинениях, написанных во время плена.

Особо следует выделить легенды о патриархах. Как полагают многие современные исследователи, эти рассказы, вошедшие в состав Книги Бытия, начали записываться в эпоху плена, а также в начале периода персидской империи. Они повествуют о странствиях предков иудеев: Авраама, Исаака и Иакова. Повинуясь гласу Господню, Авраам выходит из города Ура, находящегося в Южной Месопотамии, направляется в Харран (расположен на территории современной Турции рядом с сирийской границей), а затем и в Землю Обетованную (Быт. 12, 1-9). Он и его потомки время от времени живут то в Ханаане, то среди филистимлян, то в Египте или в Месопотамии. Тем не менее, каждый раз они возвращаются в ту землю, которую Бог обещал Аврааму. Странствуя среди других народов, они соблюдают некоторую дистанцию по отношению к ним. Так, например, в историях о патриархах важное место уделено вопросу о «правильной женитьбе». Жениться необходимо только на представительницах своего племени, пускай для этого и придется преодолеть большое расстояние (см., например, Быт. 24, 28, 1-2). Слушая эти рассказы, евреи пленной эпохи могли учиться у своих прародителей тому, как жить в диаспоре, блюдя чистоту веры и сохраняя себя от ассимиляции. Рассказы вселяли в них уверенность в том, что Бог исполнит свое обещание, данное Аврааму, и вернет их в Обетованную Землю.
Отметим, что важную практическую функцию для иудеев, живших в эпоху плена и в последующие эпохи, также имели различные генеалогии, которыми изобилует Ветхий Завет. По всей видимости, создавать родословные списки начали именно в эпоху вавилонского плена. Они помогали каждому иудею обосновывать свое членство в общине ссылкой на происхождение от Авраама, Исаака, Иакова.

Рассказы о патриархах повлияли и на мировоззрение древних христиан. Почитая в Аврааме героя веры, христиане воспринимали обетование, данное ему, не в материальном, а в духовном ключе. «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог», — говорится в послании к Евреям (11, 8-10). Для христиан жизнь в этом мире среди языческого окружения была таким же испытанием, как и для иудеев жизнь в диаспоре. Не случайно в своих сочинениях они цитировали ветхозаветные тексты, в которых говорилось о Вавилоне, применяя их к собственной ситуации (ср., например, Ис. 52, 11 с 2 Кор. 6, 17 и Откр. 18, 4). Как и иудеи, они ожидали исполнения обетования, данного Аврааму, но видели его в пришествии Царствия Божия. «Да приидет Царствие твое!»