Катехизация как встреча: можно ли найти Бога?
В разделе Lingua viva одна страничка обязательно будет посвящена самым распространенным, глубоким, интересным или актуальным вопросам, которые задают во время катехизации. Логично, что первый выпуск рубрики будет отвечать на вопрос, связанный с самой сутью оглашения. Итак, вот вопрос. Мы привыкли слышать: «Ищите Господа, когда можно найти Его…», и когда найдете «…призывайте Его…» (Ис. 55, 6). Душа наша, как признается псалмопевец, «Тебя жаждет…» (Пс. 62, 2). Кажется, что вера становится нашим личным усилием. Однако Писание открывает нам и другое. Ещё до того, как человек начал искать, Бог уже смотрит на него: «…прежде … Я видел тебя» (Ин. 1, 48). Так в каком же смысле мы ищем Бога, если Он и так про нас всё знает?
Раздел: LINGUA VIVA
Джованни Паоло Панини. Призвание апостола Матфея. 1752 год
Первым смотрит всегда Он
Бог не прячется. Он смотрит, и Его взгляд падает даже туда, куда приличное общество старается не смотреть. Мы привыкли думать, что Бога нужно искать. В храме, в тишине, в правильных мыслях. Мы перебираем места, словно Он — потерянная вещь. А что если всё наоборот? Что если Бог — не только Тот, Кого ищут, но Тот, Кто смотрит? И Его взгляд уже упал на нас — там, где мы сидим в отчаянии, в рутине, в чувстве собственной никчемности. Встреча с Богом — не результат нашего успешного поиска, а место пересечения двух взглядов. Человек ищет — но находит, только если он уже найден. Катехизация, если понимать её не как курс лекций, а как сопровождение, призвана помочь человеку увидеть, что он уже увиден. Не «Бог вместо поиска», а «Бог в самом поиске». Митрополит Антоний Сурожский выразил это так: «Христос как истина — не понятие, а живое существо. Истина во Христе — не нечто, а Некто». Вера — это не свод правил, а пространство живой встречи, которая изменяет жизнь.Взгляд сквозь
Обратимся к эпизоду, который редко попадает в центр катехизических бесед, — призвание мытаря Левия (Мф. 9, 9–13; Мк. 2, 14–17; Лк. 5, 27–28). Левий сидит на таможне — в месте, которое в глазах благочестивых иудеев было символом предательства и нечистоты. Греческое слово τελώνης происходит от τέλος — налог, пошлина, но также «предел». Мытарь — человек, живущий на «пределе» общества, за гранью приличий. Именно туда приходит Христос. Он не требует от Левия сначала исправиться, очиститься, стать достойным. Он просто смотрит на него и говорит: «Следуй за Мной». Блаженный Феофилакт Болгарский замечает: «Я пришел призвать грешников, однако не для того, чтобы они оставались грешниками, но чтобы покаялись». Но важнее другое: Христос не ждет, пока Левий сам дорастет до решения. Он зовет. И этот зов уже меняет реальность. Святитель Иоанн Златоуст объясняет: «Для того, чтобы показать могущество Господа, Который призвал его не после того как он оставил свой бесчестный торг и перестал заниматься им, но исхитил его из среды зол, так же как и блаженного Павла обратил тогда, когда он неистовствовал, дышал яростью и злобою на церковь».Логика Врача
В евангельских спорах оппоненты Христа часто исходили из логики чистоты: нечистое заражает, поэтому с грешником нельзя есть. Эта логика гигиены управляет миром и сегодня. Мы тоже избегаем тех, кто «не нашего круга», кто может испортить репутацию. Но Иисус вводит другую логику — логику Врача. Он не боится заразиться грехом, потому что Он — жизнь. Он приходит не разделять людей на чистых и нечистых, а исцелить само разделение. Таинства в Церкви — не магическое очищение, а встреча с Тем, Кто Сам вошел в нечистоту мира, чтобы исцелить его изнутри. Бог не ждет нас в стерильном святилище. Он идет по пыльным дорогам нашей повседневности. Смотрит на нас там, где мы сидим в отчаянии, в рутине. И говорит: «Встань. Следуй за Мной».Когда ничего не чувствуешь
Многие ищут Бога, чтобы однажды почувствовать Его присутствие. А потом это чувство проходит — и начинается тоска. Но можно ни разу в жизни не испытать особых ощущений. И это не страшно — потому что вера выше чувств.Духовная традиция называет это состояние «темной ночью». Вот как говорит о ней мистическая поэзия:
«В ночи неизреченной,
сжигаема любовью и тоскою —
о жребий мой блаженный! —
я вышла стороною,
когда мой дом исполнился покоя».
Традиция, о которой писал Иоанн Креста, называет это состояние «наготой и нищетой духа». Душа тогда словно говорит: я осталась без всяких ощущений, без защиты, без опоры — только чистая вера. И в этой пустоте я вышла за пределы самой себя. Вышла из той себя, которая раньше так мало понимала, так слабо любила и так скудно чувствовала Бога. И ничто не смогло мне помешать — ни зло, ни мои собственные чувства. Вот что значит верить, когда не чувствуешь. Это не отсутствие веры, а её высшая форма — выход за пределы себя, туда, где держит одна Любовь. Но как говорить об этой Любви тем, кто никогда не переживал даже простого чувства присутствия Бога? Как объяснить, что вера — это не эмоция, а встреча, если сами слова веры сегодня кажутся чужими?