Карта звуковых сокровищ
Иеротопия
— Ирина Валерьевна, расскажите, как зародилась идея проекта. С чего всё начиналось?
— В начале XXI века историк и теоретик искусства, религиовед Алексей Лидов выдвинул концепцию иеротопии, рассматривающую создание храмов и других сакральных пространств как особый вид творчества, результат которого воплощен не только в архитектурных формах, но во всем богослужебном действии со всеми его составляющими — литургическими практиками, пением, звуками и даже запахами. Начав читать в Псковском государственном университете курс церковного искусства, я поняла, что мне не хватает знаний и представлений именно о гимнографической программе каждого храма. Эта тема оказалась куда менее изученной и проработанной, чем другие аспекты храмового сакрального пространства, такие как архитектура или иконопись. Хотя нередко именно гимнографический материал служит ключом к расшифровке тех же храмовых росписей. В основе каждой фрески лежит текст — будь то фрагмент жития святого, библейский сюжет или текст церковного гимна. Например, текст Рождественской стихиры Иоанна Дамаскина «Что Ти принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек нас ради? Каяждо бо от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит: ангели пение, небеса звезду, волсви дары, пастырие чудо, земля вертеп, пустыня ясли, мы же Матерь и Деву» лег в основу нескольких иконографических сюжетов. Гимнография тесно переплетена с другими формами церковного искусства и, согласно выдвинутой Алексеем Лидовым концепции иеротопии, составляет с ними единое сакральное пространство.
Так у нас родилась идея изучить гимнографическое наследие древних псковских храмов и монастырей и познакомить с ним широкую публику. Затем вместе с кафедрой древнерусского певческого искусства Санкт-Петербургской консерватории, которой заведует Екатерина Смирнова, мы решили расширить нашу географию и остановиться на трех древнейших городах Северо-Запада: Новгороде, Пскове и Старой Ладоге. Храмы этих городов входят в сокровищницу мирового искусства, большинство находятся под охраной ЮНЕСКО. Всего мы задействовали в нашем проекте 16 храмов и монастырей. Мы хотели показать, как «звучат» эти храмы, вернее, как они звучали в прошлом: исполнить в их стенах древние церковные песнопения так, как они могли исполняться в Средние века. Для каждого храма была реконструирована своя гимнографическая программа.
Гимнографическая программа
— Что это означает?
— Даже программа одного Георгиевского храма отличается от программы другого Георгиевского храма. Многое зависит от истории храма. Когда он построен и с какой целью? Может быть, это «обетный» храм, который горожане возводили с молитвой о прекращении морового поветрия, как храм святого преподобного Симеона Богоприимца, выстроенный во время страшной эпидемии, предположительно чумы, на месте общей могилы на территории Зверина монастыря. Вероятно, что на месте захоронения тысяч новгородцев заупокойные службы звучали особенно часто. Поэтому в храме Симеона Богоприимца один из хоров нашего проекта — ансамбль «Ключ разумения» — исполнил песнопение панихиды «Вечная память». А храм Рождества Иоанна Предтечи во Пскове, построенный в XII веке, вошел в историю как усыпальница псковских княгинь, в том числе преподобномученицы Евпраксии Псковской, преподобной Марфы, в миру Марии, жены князя Довмонта и внучки Александра Невского. Княжеский статус монастыря позволяет предположить, что под сводами собора звучал торжественный демественный (то есть «домашний», не подчиняющийся правилам знаменного пения. — Прим. ред.) распев.
— Получается, для составления гимнографической программы храма или монастыря проводится предварительная исследовательская работа?
— Мы изучаем архитектуру храма, его фрески, историю культового почитания в этом конкретном месте. Для составления репертуара важно знать также статус храма: это была просто приходская церковь, или же монастырская, а может быть, архиерейская? На епископском дворе, как правило, звучали «богатые» песнопения, в монастырской традиции песнопения более протяженные, потому что и богослужения в монастырях более длительные. В приходском же храме будет сильно влияние устной традиции, потому что далеко не каждый приход в те времена мог позволить себе дорогие богослужебные книги. Например, Спасо-Преображенский Мирожский монастырь до XIV века был епископским двором Новгородского митрополита, соответственно, тут могли звучать и византийские песнопения, и многоголосное строчное пение, и демественное пение.
В каждом регионе были свои богослужебные и певческие особенности. До нас дошел псковский извод песнопения «Светися, светися, Новый Иерусалиме». Или же из причудской рукописи мы узнали об особой местной версии такого песнопения, как «Егда представление». А в XVIII веке появилась так называемая Псковская литургия, хотя мы понимаем, что она никакая не псковская, потому что в рукописях XVII века она же проходит под авторством Елисеуша Бродовского, композитора Киевской митрополии. Псковская же литургия идет уже с новым пореформенным текстом никоновской редакции. Где могла исполняться эта так называемая Псковская литургия в начале XVIII века? При архиерейской кафедре в Троицком соборе, например. Поэтому в гимнографическую программу Троицкого собора мы включили «Трисвятое» из Псковской литургии.
— Какие еще особенности у псковской гимнографии?
— В Пскове в XVI веке проходили настоящие баталии на тему того, как правильно петь «Аллилуйю» — два или три раза. То есть «Аллилуйя, Аллилуйя, слава Тебе, Боже» или же «Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя, слава Тебе, Боже». Преподобный Ефросин Псковский дошел письмом до Константинополя, чтобы решить данную проблему. Ответ на свой вопрос он получил, но никого в Пскове убедить не смог. Между тем Евфросину Псковскому был важен богословский аспект этого вопроса, и связан он был с догматом о Троице. Нет ли хулы на Бога при троении «Аллилуйи»? Ведь «Слава Тебе, Боже» — это перевод слова «Аллилуйя» с древнееврейского на русский, получается, что мы славим Бога четыре раза, тогда как Лиц у Троицы три. В итоге на богослужениях в Псковской епархии разрешили «Аллилуйю» и троить, и двоить.
В гимнографии псковских храмов и монастырей нашли отражение многие события из жизни города и Псковского княжества. Особенно много упоминается в песнопениях местночтимых святых, таких как святой благоверный князь Всеволод Псковский или святой благоверный Довмонт Псковский. Местный элемент присутствует во многих песнопениях. В каноне Пресвятой Богородице перед Мирожской иконой есть строчка «Что́ у́бо, му́жие богохрани́маго гра́да Пско́ва ви́девше преди́вное зна́мение». Во многих богослужебных текстах часто упоминается Троицкий собор.
Вообще, по каждому храму можно писать целую монографию. Одной своей магистрантке я как раз и дала работу подробно исследовать гимнографическую программу Троицкого собора. В нашем проекте формат часовой лекции-концерта не позволяет раскрыть все тонкости гимнографической программы, поэтому мы только намечаем основные тематические линии истории храма.
Новые открытия
— То есть ваш проект не только просветительскую функцию несет, но и служит научным целям.
— У нас, кстати, в процессе работы случилось несколько интересных открытий. Наша исследовательница и исполнитель Наталья Мосягина атрибутировала фреску сербской преподобной Анастасии, супруги великого жупана Рашки Стефана Немани, в одном из храмов Великого Новгорода — церкви святого Симеона-Богоприимца, что до нее не смогли сделать ученые-искусствоведы.
Еще интересный случай произошел в Георгиевском соборе Старой Ладоги. В алтаре по апсиде храма сохранились фрески святителей Василия Великого и Климента папы Римского. Помещать в алтаре по периметру апсиды изображения святителей — это обычная практика, но вот святой Климент в этом ряду встречается крайне редко. Климент был почитаем в Киевской Руси, потому что именно его мощи привез святой князь Владимир после крещения Руси. Культ святого Климента был распространен наравне с культом великомученика Георгия Победоносца. Мы стали искать песнопения этому святому, дошедшие до нас из той эпохи. И обнаружили, что из древности сохранилось только одна стихира, которая была написана по образцу главной стихиры Великой вечерни праздника Входа Господня в Иерусалим «Днесь благодать Святого Духа нас собра», написана будто бы специально ко встрече мощей. У нас появилось подозрение, что это древнерусское литургическое творчество, не византийское. Наш исследователь Наталья Щепкина изучила несколько византийских стихирарей и нигде такой стихиры святому Клименту не нашла. Возможно, мы реконструировали кусочек из истории Крещения Руси, прибытия князя Владимира на Русь, встречи его киевлянами, которые специально написали стихиру по случаю встречи мощей святого Климента Римского.
Еще хотелось бы рассказать о расшифровке Надеждой Щепкиной знаменных распевов Киевской Руси. Она стала сопоставлять древнерусские песнопения с каноническими византийскими гимнами XI–XV веков, которые на протяжении последних веков мало подвергались переработке. Она увидела, что существует несколько способов перевода стихир с греческого языка, и в том случае, когда происходит прямое калькирование, возможно реконструировать и музыкальную составляющую. В наших гимнографических программах Мирожского, Снетогорского монастырей, храма святого Георгия в Старой Ладоге звучит именно знаменный распев Киевской Руси. Это гипотетическая реконструкция, подход Надежды Щепкиной во многом новаторский, и никто, кроме нас, пока не смог предложить по этой теме ничего другого.
— А почему реконструкция гипотетическая? Что мешает точно реконструировать знаменный распев Киевской Руси?
— Точно мы можем исполнить только произведения, написанные в XVII веке и после. Именно тогда появляются пометы, которые указывают точную высоту звука. До этого использовались знаки, которые не давали такого разъяснения. Точной расшифровке подлежат только произведения с пометами, всё остальное — реконструкция разной степени точности. Одно дело реконструировать XV век, другое — XII век. Чем дальше вглубь веков, тем больше условных данных. Поэтому реконструкцию знаменного распева Киевской Руси мы называем гипотетической. Это не значит, что мы создаем материал, что называется, «из головы», нет, мы ориентируемся на реальный византийский мелос того времени. Научный сотрудник полностью отвечает за свою работу, за каждый знак. Наталья Щепкина разослала результаты своих изысканий в несколько научных школ по всему миру, от Болгарии до Соединенных Штатов, и везде получила положительные заключения экспертов.
Много в наших работах реконструкций песнопений XVI века. Эта эпоха намного ближе к нашей, её гораздо легче реконструировать, чем XII век, при этом песнопения еще не подверглись унификации XVII века, в рукописях можно обнаружить множество интересного материала.
ЮНЕСКО и коронавирусные ограничения
— Всё это приходилось искать по архивам…
— Да, но в связи с пандемией возникли серьезные трудности. Многие архивы оказались закрыты, пришлось обращаться к помощи исследователей, у которых на руках могли оказаться переписанные копии нужных нам документов.
— Кто принимает участие в научной части проекта?
— У нас задействовано 15 научных сотрудников, магистранты и студенты Псковского государственного университета и учащиеся Санкт-Петербургской консерватории. Много студентов занимались просто набором нот: материала очень много, без их помощи нам было бы не справиться.
— До сих пор мы говорили о гимнографической программе, но, наверное, не менее важны для составления звуковой карты и акустические свойства сакральных пространств.
— Конечно, храмы звучат по-разному, у каждого свой голос. Именно для того, чтобы передать это уникальное звучание, мы и стремимся исполнять аутентичные песнопения не где-то, а в стенах самих церквей. В храме Мирожского монастыря, например, очень интересная акустика в боковых приделах. Когда звук достигает определенной громкости, они начинают по-особому гудеть, создавая очень интересное звучание, неповторимое в других местах. Да, у каждого храма свой неповторимый «голос».
Коронавирус и здесь усложнил нам работу. С октября и по сей день закрыты Юрьев монастырь и Софийский собор в Новгороде, так что мы были вынуждены записать концерты с их программами в других местах. Но мы всё же надеемся записать в стенах этих памятников сольные номера с видеосюжетами. В Никольском соборе Старой Ладоги тоже не получилось записать концерт. Игумен Никольского монастыря Варфоломей, к сожалению, скончался от коронавируса 30 октября этого года, и в монастыре объявили карантин. Коронавирус и плачевное состояние собора, в котором гуляет ветер, предопределили наше решение записать программу частично в другом храме монастыря — святого Димитрия Солунского, частично — на улице перед входом в Никольский собор, чтобы привлечь к его проблемам внимание общественности.
— Действительно, ведь большинство храмов входят в список памятников, охраняемых ЮНЕСКО. Вам ставили какие-то условия для работы в их стенах?
— Если в храме сохранились древние фрески, то в непогоду он просто-напросто закрывается. Ведь для лучшей сохранности живописи в храме необходимо поддерживать определенный микроклимат.
— Грубо говоря, если на улице дождь, выступать в храме нельзя?
— Именно так. Поэтому планирование поездок тоже было непростым делом. К тому же, изначально мы планировали давать онлайн-концерты в прямом эфире, однако в первом же храме выяснилось, что здесь настолько толстые стены, что никакой интернет внутри не ловит. Пришлось от этой идеи отказаться и взяться за создание полноценных видеофильмов с музыкальной и лекционной программами. Это более сложная, кропотливая, но и более качественная работа, и результат показал, что данное решение было верным.
— Где можно исследовать звуковую карту сакральных пространств Северо-Запада?
— Во-первых, уже запущен и работает сайт церковнаямузыка.рф, где можно посмотреть концерты во всех храмах и монастырях нашего проекта и послушать лекции об истории этих мест, ознакомиться с выложенными в открытый доступ копиями рукописей древнерусских песнопений и их расшифровками. Также создан специальный YouTube-канал, куда мы выкладываем свои материалы. С концертами можно ознакомиться и на странице некоммерческой организации «Культурное и духовное наследие» в соцсети «ВКонтакте».
