Духовная сцена в ожидании зрителя

Что такое православный театр: «воцерковленный» Станиславский, альтернатива светскому театру или просто лекарство от разобщенности внутри прихода?

Недолгий счет

— А много ли вы православных театров в Петербурге насчитали кроме нашего и «Странника»? — поинтересовался руководитель Православного театра народной драмы Андрей Грунтовский в ответ на мою просьбу рассказать о таких коллективах в нашем городе.

Пришлось согласиться: интернет-поисковик по первому запросу выдает информацию только о двух только что прозвучавших названиях.

— В Москве или за рубежом театральное христианское искусство поддерживается больше: и финансово, и информационно, — пояснил Андрей Вадимович. — В Москве, например, несколько коллективов получили финансирование из Министерства культуры, имеют свои здания. А мы (и не только мы) даже рекламу в городе сделать не можем. Ведь не будешь же просить священников, чтобы после проповеди говорили пастве: «А теперь предлагаем сходить в театр!» Театральная богема тоже обходит нас стороной, для них «православный» как «примитивный» звучит.

Для культурной столицы такое признание удивительно. Тем более что Санкт-Петербург сегодня претендует на звание центра православного театрального движения. Уже много лет в нашем городе проводится ежегодный Пасхальный театральный фестиваль, на него приезжают театры со всех уголков России и ближнего зарубежья. Еще один, детский, фестиваль «Ангельские лики» организует Александро-Невская лавра и ее воскресная школа. Тем не менее, в городе всего два профессиональных драматических православных театра. Они имеют своего зрителя, но полные залы не собирают. Первая причина, как уже упомянуто, — отсутствие широкой рекламы. Вторая в том, что многие до сих пор неясно представляют себе, что сегодня скрывается за словосочетанием «православный театр».

 

Как театр назовете?

Даже само сочетание слов «православный» и «театр» до сих пор вызывает споры.

— Я считаю, лучше не употреблять название «православный театр», — говорит театральный педагог-режиссер, руководитель епархиальной театрально-педагогической школы Любовь Серебрякова. — Православие — это образ жизни режиссера, актера. Но один Господь знает, насколько мы воцерковлены. Уместнее говорить «театр, основанный на христианских ценностях».

— Театр на Руси родился под именем «духовный театр», — высказывает другую точку зрения художественный руководитель православного театра «Странник» Владимир Уваров. — Собственно, неприятие такого словосочетания — «православный театр» или «духовный театр» — происходит от недостаточного знания отечественной истории. Ведь не с потолка же мы взяли такое название, нас благословили так назваться.

Владимир Уваров, художественный руководитель православного театра «Странник» 

Тем не менее, сущность явления практически всеми, кто по благословлению занимается театральным творчеством в церковной среде, воспринимается одинаково: православный театр — это место, где происходящее на сцене трактуется исходя из христианских ценностей. Но благая цель может достигаться разными методами. Именно из-за методов некоторые недоверчиво смотрят в сторону театральных подмостков.

Верить или не верить Станиславскому?

Главный аргумент противников театрального искусства в церковной среде сегодня такой: в основе театра лежит лицедейство, которое Богом не благословляется. Чаще всего в связи с этим упоминается знаменитая система Станиславского, по сей день (хоть и не единственная) используемая многими режиссерами. Система состоит из действенных, выработанных основателем МХТ на основе собственного многолетнего актерского и режиссерского опыта, принципов, помогающих актеру войти в роль. Одним из них является творческое перевоплощение.

Самая влиятельная книга в истории западного театра

«РАБОТА АКТЕРА НАД СОБОЙ» КОНСТАНТИНА СТАНИСЛАВСКОГО переполнена прямыми и косвенными аллюзиями на реалии православного богослужения и аскетики. Например, название ключевого для актера состояния «я есмь», «при котором артист чувствует, что он подлинно существует на сцене, что он имеет право, основание там быть и действовать», заимствовано из славянского перевода Священного Писания. 

— Как только люди, мало знакомые с опытом Станиславского, наталкиваются на этот принцип, они для себя сразу отметают всю систему, — делится своими наблюдениями Любовь Серебрякова. — Но Станиславский всю жизнь работал над своими постулатами и предупреждал, что они несовершенны. Если положить систему на православное мировоззрение, то есть не играть другого человека, а проживать свое отношение к тем событиям, в которых действует герой, то именно этот принцип позволяет актеру не терять свое лицо и душу и открывает театру дверь в православный мир.

Похожих взглядов придерживается Владимир Уваров: «В сердцевине системы Станиславского лежит: „я — в предлагаемых обстоятельствах“. Я, а не кто-то другой, понимаете? Я, со своей психофизикой, со своей душой, но попавший вот в такие жизненные обстоятельства, которые предлагаются мне, актеру, автором пьесы. И ни в кого мне не надо перевоплощаться, мне надо прожить отрезок своей жизни в тех обстоятельствах, которых у меня никогда не было и никогда не будет. Но это я живу на сцене, а не кто-то другой. А иначе будет кривляние, не будет жизни».

Разговор о вечном

Владимир Уваров, придя в Церковь, сначала тоже посчитал, что вера и его профессия несовместимы. Ушел из театра, работал в лавре, одно время трудился разнорабочим. Потом стал заниматься радиопостановками на «Православном радио Санкт-Петербурга». Из них-то — посоветовал настоятель храма во имя иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» при заводе АТИ протоиерей Иоанн Миронов (который стал духовником театрального коллектива) — в 2007 году «вырос» православный драматический театр «Странник».

— Мы создавали «Странник», чтобы прийти к тому театру, который зародился в церковной ограде, — рассказывает Владимир Николаевич. — Чтобы говорить со зрителем о вечных и нетленных истинах, а не переносить на сцену коммунальные перебранки.

Репертуар «Странника» сопоставим с репертуаром любого драматического театра: это и «вечно живая» классика, и постановки по произведениям современных авторов. Здесь стремятся избегать слащавости и морализаторства, засилья правильных слов и религиозной атрибутики — присутствие которых легко заподозрить в православном театре. Зрители отмечают высокий уровень игры актеров. Все они — профессионалы и глубоко верующие люди. Словом, сегодня «Странник» смело можно назвать альтернативой светскому театру, хотя сам Уваров против такого жесткого противопоставления. Он считает, что и в светском театре наметился интерес к нравственности, поэтому лучше находить хорошее в работе друг друга и взаимообогащаться. «Странник» ездит с постановками на некоторые светские театральные фестивали и принимает отдельные коллективы на своей сцене.

Репетиция театра "Странник"

К слову, новая сцена «Странника» к гостеприимству располагает. С самого основания театр ютился на чердаке храма  иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» на заводе АТИ. Но несколько лет назад здесь же выстроили отдельное здание с залом на двести с лишним мест, с удобными мягкими креслами.

Своим путем

Параллельным путем развивается Православный театр народной драмы под руководством писателя, поэта, сценариста, режиссера, актера Андрея Грунтовского. В 1980-х он играл у Льва Шварца, поступал в Театральный на режиссуру. Однако, начав воцерковляться, он тоже забросил и учебу, и игру. Рассказывает, что закулисная жизнь театра оказалась несовместима с верой. Однако уже в середине 1990-х взялся за создание своего театра:

— Я понял: нельзя мириться с тем, что происходит во многих светских театрах, — рассказывает режиссер. — Попытка любой ценой наполнить зрительный зал и сделать деньги приводит к тому, что перед зрителем на сцене предстают все грехи.

В основу своего театра Андрей Грунтовский положил, казалось бы, весьма разнородные традиции: литургическую и фольклорную.

— Сама литургика построена на фундаменте античного театра, — объясняет Андрей Вадимович. — Святые отцы отобрали из него то, что годится для Литургии. Антифонное пение, чтец, возгласы — всё то, что мы видим в храме, — это тоже театральные приемы. С другой стороны, мы опираемся на фольклорную традицию. Не всё в фольклоре было неприемлемо. В Средние века к православным русским монастырям были приписаны скоморохи. Они играли «Пещное действо», которое ставилось после рождественской службы прямо в церкви.

Андрей Грунтовский, руководитель Православного театра народной драмы

Театр Грунтовского пропагандирует возрождение народной культуры. Репертуар состоит из классики: Пушкин, Есенин, Абрамов, Шукшин, Шергин, Рубцов, и пьес самого Грунтовского. При этом на всех уровнях, от сценария и постановки до работы с актером, Андрей Вадимович использует собственную методику. Актеров часто тоже «выращивает» сам, не требуя профильного диплома. «Народный театр — не значит любительский», - считает Грунтовский. Коллектив часто приглашают со спектаклями по всей России.

— При этом театр не имеет своего помещения, — делится Андрей Грунтовский. — Дважды в месяц мы даем постановки на базе Духовно-просветительского центра «Святодуховский» в Александро-Невской лавре, репетируем то здесь же, то в небольшой комнате в приходе храма иконы «Неопалимая Купина». Если бы у нас была своя сцена, мы бы выстроили репертуарный театр, который играл бы постоянно, мог бы содержать профессиональный состав актеров. А нам никто не платит, все вынуждены еще где-то работать. Словом, трудно, но работаем.

Невысокое искусство?

Православный театр может не только стремиться к решению новых художественных задач, все время поднимая свою планку, но также быть инструментом, связующим общину, вести просветительскую работу на приходе. Одна из таких театральных студий второй год работает при воскресной школе храма святой великомученицы Екатерины. Эта домовая церковь находится в Академии художеств, приход здесь специфический, состоит в основном из петербургской творческой интеллигенции и студентов.

Спектакль, поставленный воскресной школой храма святой великомученицы Екатерины в Академии художеств

— Для меня главное в нашем театре даже не результат — те постановки, которые увидят зрители, — рассказывает руководитель театральной студии, клирик храма святой великомученицы Екатерины иерей Михаил Берницев — а наши репетиции, когда мы придумываем новый мир, работая над сценарием.

В арсенале молодежного театра — разные по жанру постановки. Это и мистерия о сотворении Богом мира, и русская народная сказка, и спектакль о войне. Принимают участие в спектаклях вместе с актерами и шестовые куклы, с любовью изготовленные прихожанами храма. Отец Михаил — сценарист и режиссер. Театрального образования он не имеет, но занимается литературным творчеством, поэтому и сценическое искусство оказалось ему близко. Рассказывает, что больше всего в приходском театре ценит соборное действо, когда спектакль собирается, кажется, совсем из ничего, усилиями каждого: один приносит и настраивает осветительный прибор, другой рисует на картоне райские цветы, третий шьет одежду для куклы. Надо ли говорить, что все спектакли театра принимаются зрителями с особой теплотой, потому что в каждое слово, движение, в самый незначительный реквизит вкладывается здесь душа актера.

Но взрослых приходских студий в Петербурге — единицы. Гораздо активнее театр вошел в жизнь детских воскресных школ. Постановками занимаются почти все, готовя детские праздники на Рождество и Пасху. Но в некоторых приходах — например, при воскресной школе Казанского храма в Вырице, Свято-Владимирской школе Воскресенского Новодевичьего монастыря, при храме Вознесения Господня в Колпино — существуют крепкие детские театральные студии. В них через естественную для ребенка тягу к творчеству идет воспитание нравственных ценностей.

Детский православный театр-студию «Преображение» в Колпино можно даже назвать миссионерским. Коллектив создан при воскресной школе, но работает на базе светского учреждения — КДЦ «Ижорский». Такое социальное партнерство интересно тем, что зрительский круг детской студии не ограничивается приходом. Кроме того, актеры (а их много, три возрастные группы) играют спектакли (очень глубокие и разножанровые) для детей-сирот, для пациентов детского отделения больницы, для учащихся специализированного ПТУ для трудных подростков.

— К нам приходят в основном дети из верующих семей, но есть и несколько некрещеных, — рассказывает руководитель театра-студии «Преображение» Ольга Гусакова, выпускница Санкт-Петербургской театральной академии. — Думаю, неправильно расценивать театр как место, где ребенок должен воцерковиться. Но мы разбираем с ребятами, что происходит с героями, и они учатся думать, учатся применять свой талант во благо.

Более широкий взгляд на возможности театра у профессионального театрального педагога и режиссера Любови Серебряковой, которая много лет руководила детским театром «Лики» в Сосновом Бору:

— Театр может стать мостиком к храму, в том числе и для самих актеров, если будет помогать человеку найти свое место в том мире, центром которого является Творец. Герой на сцене делает нравственный выбор, который нужно понимать с позиций христианского мировоззрения. Зритель сам увидит, как это сложно, и узнает в таких ситуациях себя.

Зачем нужен православный театр?

Понятием «православный театр» мы пытаемся объединить очень разные, и, главное, каждый по-своему идущие к одной цели коллективы. Разные герои этой статьи высказывали пожелание общаться, объединяться, нарабатывать методику и делиться опытом. Может быть, появится такая площадка для диалога, например, в виде семинара? Возможно, стоит задуматься и о едином информационном ресурсе, который помогал бы зрителю ориентироваться в том, что происходит на православных театральных площадках.

Кстати, кто же он, зритель православных театров? Конечно, это «свои»: воцерковляющиеся или давно пребывающие в Церкви люди, которым важно общение в родной по духу атмосфере. Это родители, стремящиеся наладить диалог с подрастающими детьми. Но чаще всего православные театры адресуются более широкому кругу людей. Всем тем, кто ищет Истину, ищет разговора о вечном и одновременно злободневном. Если это будет театральный разговор, за который и режиссер, и актеры берутся отвечать не только перед людским мнением и отзывами критиков, но перед Богом, и поэтому главной задачей ставят не навредить, не соблазнить, — разве зритель не выиграет?И разве не выиграет общество, если у нас будет больше таких театров?