Библейская монархия

Как в нынешние времена самодержавие остается камнем преткновения (одни считают его отжившим архаизмом, другие чают хотя бы символической «реставрации»), так и в библейские времена не существовало единого и неизменного представления о царской власти. В книгах Ветхого Завета содержатся различные, порой противоречивые, представления о природе этого института. Посмотрим, какое отражение они нашли в текстах Священного Писания.
Раздел: Lingua Sacra
Библейская монархия
Журнал: № 6 (июнь) 2013Автор: Кирилл БитнерИллюстратор: Олеся Гонсеровская Опубликовано: 31 июля 2013
Как в нынешние времена самодержавие остается камнем преткновения (одни считают его отжившим архаизмом, другие чают хотя бы символической «реставрации»), так и в библейские времена не существовало единого и неизменного представления о царской власти. В книгах Ветхого Завета содержатся различные, порой противоречивые, представления о природе этого института. Посмотрим, какое отражение они нашли в текстах Священного Писания.

Спорное явление
Если верить некоторым книгам Ветхого Завета, народу Израиля первоначально был чужд монархический способ правления. Так, Книга Судей сообщает, что в древнем Израиле существовало племенное самоуправление. В некоторых случаях полномочия передавались харизматическим лидерам, так называемым «судьям» (евр. шофетим). В 1 и 2 Книге Царств описывается возникновение израильской монархии. Первым царем стал Саул, а после его смерти власть перешла к Давиду и его потомкам. Давид избрал своей резиденцией Иерусалим, который был расположен на территории колена Иуды. Во время царствования Ровоама, внука Давида, государство разделилось (3 Цар. 12). На севере было образовано царство Израиля, а на юге продолжало существовать иудейское со столицей в Иерусалиме, управляемое потомками Давида. Конец северному царству положили ассирийские завоеватели в 722 году до н. э. Южное просуществовало дольше — вплоть до 586 года до н. э., когда Иерусалим был взят вавилонским войском и разрушен.

В настоящее время невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть тезис о позднем происхождении монархии в Израиле/Иудее. Тексты, которые рассказывают об избрании Саула и Давида на царство, достаточно поздние. Они были написаны, вероятно, в VI веке до н. э., в период Вавилонского пленения, и отражают представления о природе власти, сформировавшиеся в эпоху утраты государственности (об этом ниже). Наиболее ранние их списки и вовсе датируются рубежом нашей эры. Все письменные источники небиблейского происхождения, которые могут пролить свет на историю иудейской монархии, относятся уже к периоду разделенного царства и не упоминают имен таких царей, как Саул и Соломон. Исключением является арамейская надпись из Тель Дана (IX век до н. э.), обнаруженная во время раскопок в северном Израиле в 1993–1994 годах, в которой царский дом Иудеи назван «домом Давида». Тем не менее, и в ней ничего не сказано о правлении этого царя и об обстоятельствах, при которых он пришел к власти.

Вопрос о происхождении монархии в Израиле/Иудее тесно связан с проблемой происхождения самого Израиля. В настоящее время большинство ученых отказалось от представлений, господствовавших в середине XX века (археолог Д. Олбрайт и его школа), согласно которым во второй половине II тысячелетия до н. э. израильтяне захватили территорию Палестины, уничтожив или изгнав из нее прежних жителей — хананеев. На смену им пришли теории мирного проникновения израильтян в Палестину, происходившего постепенно (А. Альт, М. Нот), и социального взрыва, имевшего место в Палестине в конце II тысячелетия до н. э. Следствием последнего и стало происхождение нового этноса (Д. Менденхолл, Н. Готтвальд). Из обеих теорий следует, что история Израиля является в той или иной степени продолжением истории народа, жившего в Палестине во II тысячелетии до н. э.

Можно предположить, что иудейское царство со столицей в Иерусалиме не возникло внезапно само по себе, а являлось в какой-то форме преемником прежних монархий, существовавших в Палестине. Архив, найденный в Египте в Тель эль Амарне и относящийся к XIV веку до н. э., сохранил переписку правителей различных городов Палестины, бывших вассалами фараона, с его канцелярией. Благодаря этому архиву мы знаем имена некоторых из них, в том числе и имя правителя Иерусалима, которого звали Абди-Хеба. Библейские книги также сообщают о том, что ханаанейские города управлялись местными монархами. В Книге Иисуса Навина упоминается, в частности, иерусалимский царь Адониседек (Нав. 10). Отметим, что Иерусалим оставался иевусейским городом вплоть до того времени, когда Давид избрал его своей резиденцией (2 Цар. 5 гл.). У нас нет данных, подтверждающих массовое уничтожение Давидом населения этого города, о котором рассказывается в 2 Цар. 5, 8. Вероятно, превращение Иерусалима в столицу иудейского царства происходило более мирным образом, и в царе Давиде можно видеть продолжателя прежних монархических традиций Иерусалима. Добавим, что в Книге Судей рассказывается об израильтянине Авимелехе, ставшем царем в Сихеме (Суд. 9) еще в «домонархическую эпоху». Таким образом, нельзя сказать, что монархический способ правления был для Израиля таким уж чуждым явлением.

Династия Давида существовала во времени и пространстве, поэтому на формирование ее монархической идеи не могли не оказать влияние представления о природе царской власти, господствовавшие в Месопотамии и Египте. Например, концепция, согласно которой царя избирает на царство непосредственно сам Бог, а династия Давидидов представляет собой единственную угодную Богу династию, которая должна непрерывно и вечно править в Иерусалиме, обнаруживает сходство с идеологией шумерского «Царского списка». Он был записан, как полагают ученые, при III династии Ура в конце III тысячелетия до н. э. Согласно ему, «царственность» нисходит с небес и передается последовательно от одного царя к другому.

По чину Мелхиседека
В Книге Псалтири выделяют так называемые «царские псалмы». Ученые полагают, что они использовались при совершении различных ритуалов, связанных с царским домом Давидидов, правившим в Иерусалиме. К числу подобных относят интронизацию (Пс. 2), вступление царя в брак (Пс. 44), благословение царя (Пс. 71) и др.

«Царским псалмам» присуща особая картина мира. Центром Вселенной выступает город Иерусалим и святая гора Сион, на которой располагались одновременно и храм, и царский дворец. Миром правит Бог Яхве (в Синодальном переводе Библии его имя обычно заменяется словом «Господь» и в очень редких случаях «Иегова»). Свою власть на земле Бог осуществляет через иудейского царя, который является Его избранником. Подобную картину мира отражает, например, 2‑й псалом:

«… Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. „Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их“. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение: „Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника“» (Пс. 2, 1–9).

Псалмопевец называет царя «помазанником» (евр. машиах) Яхве. Само это слово связано с обрядом помазания на царство, при котором на голову избранного царя изливается елей (1 Цар. 16, 13; 4 Цар. 9, 6; Пс. 44, 8 и др.). Кроме того, помазание рассматривается в тексте псалма как акт божественного усыновления: после интронизации монарх становится сыном Господа, то есть вступает с Ним в особо близкие отношения (ср. 2 Цар. 7, 14; Пс. 88, 27–28).

В 109‑м псалме царь изображен сидящим «по правую руку от Господа». Использование псалмопевцем подобной символики, вероятно, указывает на то, что иерусалимский монарх воспринимался им как царевич-наместник или же как визирь Яхве:

«… Сказал Господь Господу моему (в еврейском тексте: «Сказал Яхве моему господину». — К. Б.): седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих» (Пс. 109, 1–2).

Untitled-2.jpg

В тексте того же псалма царь назван «священником по чину Мелхиседека» (Пс. 109, 4). По всей видимости, говоря о Мелхиседеке, псалмопевец имеет в виду легендарного царя, правившего в Салиме до появления там израильтян; он упоминается в Быт. 14, 18–20. Согласно Книге Бытия, будучи царем, Мелхиседек являлся одновременно и «священником Бога Всевышнего» (евр. Эль Эльон: Быт. 14, 18). По мнению многих ученых, Салимом в Книге Бытия назван Иерусалим: отметим сходство имени Мелхиседека с именем иерусалимского царя Андониседека (Нав. 10), а также с именем иерусалимского священника Садока (1 Цар. 1–3). Священническое достоинство монарха, правившего в Иерусалиме, таким образом, вероятно, рассматривалось как наследие доизраильской эпохи. Добавим, что в исторических книгах Библии существуют косвенные указания на то, что царь выполнял ряд жреческих функций, например, приносил в некоторых случаях жертвы (2 Цар. 6, 13; 4 Цар. 16, 13).

Таким образом, «Царские псалмы» свидетельствуют о том, что монарх, правивший в Иерусалиме, рассматривался его современниками в качестве сакральной фигуры.

Божественная конституция
Собрание исторических книг Библии (Нав., Суд., 1–4 Цар.) ученые обычно называют «Девтерономической историей» (от латинского Deuteronomium — Второзаконие), полагая, что Книга Второзакония является своеобразным прологом к нему. Именно в этой книге формулируется та религиозно-историческая концепция, которой руководствуются авторы исторических книг. Предполагают, что Второзаконие и «Девтерономическая история» были написаны во время Вавилонского плена в VI веке до н. э., но содержат при этом и более древний материал.

После того, как в 587 году до н. э. Иудея лишилась собственной государственности, и многие ее жители были переселены в Вавилон, община была вынуждена подвергнуть ревизии идеологические основания, на которых покоилось существование государства в монархическую эпоху. В том числе была переосмыслена сама идея «сакрального царства».

Взамен его Книга Второзакония предлагает своего рода проект «конституционной монархии» (Втор. 17, 14–20). Законодатель накладывает на царя ряд ограничений. Он не может быть иноплеменником и не должен «возвращать народ в Египет». Кроме того, монарх обязан жить скромно, не «умножая» жен, коней, золота и серебра. Управлять страной ему следует согласно закону, копию которого он должен сделать с оригинала, хранящегося у «священников левитов» (Втор. 17, 18–20).

Законодатель, хотя и указывает на то, что царь должен быть избран Яхве (Втор. 17, 15), похоже, лишает его образ каких-либо сакральных черт и видит в нем лишь «управляющего». В Книге Второзакония, состоящей из 34‑х глав, лишь полглавы уделено теме царской власти. Это указывает на то, что для ее составителей данная тема не обладала особой важностью.

Иначе обстоит дело с историческими книгами. Их авторы пишут о различных царях много и часто. В оценке итогов правления различных царей, а также в оценке монархии как таковой присутствует неоднозначность. Причем, проявляться она может в пределах одной и той же книги (например, 1–2 Царств).



Кто и когда правил Израилем

Эпоха судей — XII–XI вв. до н. э. Первым судьей был легендарный завоеватель Палестины Иисус Навин. А последним — Самуил, помазавший на царство первого царя — Саула.

Израильско-Иудейское царство — ок. 1029–928 г. до н. э. За сто лет существования единого государства Израилем правило всего 3 царя: Саул, Давид и Соломон.

После смерти Соломона, Израильское царство распалось на две части.Северное (Израильское) царство — 928–721 г. до н. э. Его образовали десять колен. Во главе государства стал политический оппонент Соломона — Иеровоам. Столицей был избран Сихем (позже столица была перенесена в Фирцу, а затем в Самарию).

Южное (Иудейское) царство — 928–586 г. до н. э. В состав Иудеи вошли колена Иуды, Симеона и часть колена Вениамина. На трон взошел Ровоам, сын Соломона. Главным городом Иудеи стал Иерусалим. Южное царство пало в 586 году под ударом вавилонян.

В дальнейшем Иудея существовала в качестве автономии в рамках трех сменявших друг друга царств — Персидского, Македонского и Селевкидского. В 152 году до н. э. в результате антигреческого восстания во главе Иудейского царства встал священнический род Хасмонеев. В 63 году до н. э. они стали вассалами Рима, а в 37 году до н. э. сошли со сцены, уступив власть идумеянину Ироду Великому и его потомкам. Иродиады правили Иудеей под покровительством римлян вплоть до разрушения Иерусалима в 70 году.



Прежде всего, следует отметить, что в исторических книгах все цари оцениваются с точки зрения идеологии, представленной в Книге Второзакония. Успехи и неудачи во внутренней и внешней политике увязываются с соблюдением или несоблюдением ими различных религиозных законов, собранных в этой книге.

Идеальным царем является Давид, о котором говорится, что он «соблюдал заповеди» и «делал только угодное перед очами» Яхве (3 Цар. 14, 8). Одним из важнейших текстов является пророчество Нафана, в котором Яхве предсказывает Давиду, что правлению его наследника Соломона будет сопутствовать успех. При этом Бог обещает ему, что династия, родоначальником которой является Давид, будет править вечно:

«Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки» (2 Цар. 7, 12–16).
Многие тексты подчеркивают сакральный статус монарха. Помазание некоторых царей на царство происходит не традиционным образом, от отца к старшему сыну, а благодаря непосредственному вмешательству Бога, которое осуществляется через «Его рабов пророков». Сакральной фигурой царь остается даже после того, как его отверг Бог. Например, даже после того, как Саул оказался неугоден Господу, а Давид помазан вместо него на царство, Давид не убивает Саула, поскольку не хочет поднимать руку на «помазанника Господня» (1 Цар. 24 и 26).

Правление терновника
С другой стороны, в некоторых текстах сам институт монархии охарактеризован как зло, которого можно было бы избежать в том случае, если бы народ оставался верен Господу. Так, при описании избрания Саула на царство, в 1 Цар. 8, 10, 12 подчеркивается, что народ, захотев иметь царя, отверг тем самым Яхве как своего царя.

В Книге Судей цитируется антимонархическая притча. Растения собираются выбрать себе царя. Плодоносные деревья — маслина, смоковница и виноградная лоза, отказываются, поскольку каждое дерево занято своим делом. В результате на царство призывается наихудшее растение — терновник, который тут же начинает угрожать сожжением всем тем, кто ему не подчинится (Суд. 9, 8–15). Притча используется в книге применительно к некоему злодею Авимелеху, ставшему царем в Сихеме, но может быть понята и как направленная против самого института царской власти.
Рассказ о Давиде и Вирсавии призван показать, что даже такой «идеальный» царь как Давид был замешан в различных преступлениях. Автор отрывка создает параллель между поведением Давида, сделавшего своей женой Вирсавию и убившего ее мужа, и поведением Ахава, нечестивого царя Самарии, отобравшего виноградник у Навуфея и коварно убившего его самого (ср. 1 Цар. 11–12 и 2 Цар. 21).

Можно сказать, что в книгах, относящихся к «Девтерономической истории», представлены точки зрения различных идеологических течений эпохи Плена на природу царской власти: от традиционных до антимонархических.

Царь как мессия
В персидскую эпоху (539–322 годах до н. э.), когда часть иудеев вернулась из Вавилонии, а Иерусалим и Храм были восстановлены, определенные надежды на реставрацию монархии связывались с Зоровавелем, являвшимся потомком Давида и одновременно персидским наместником (ср. Агг. 2). Тем не менее, планам не суждено было сбыться. Мы ничего не знаем о судьбе Зоровавеля. Ученые предполагают, что он мог быть смещен персами со своего поста и подвергнут репрессиям, но сохранившиеся тексты не содержат об этом никаких сведений.

В корпусе Пятикнижия, составленного, по всей видимости, в конце персидской эпохи, за исключением упоминавшегося отрывка Втор. 17, 14–20, отсутствуют законы о монархии. Это может свидетельствовать о том, что лидеры иудейской общины всерьез не рассматривали возможность ее реставрации.

Тем не менее, монархические чаяния продолжали жить в различных пророческих кругах. Поскольку ранее Бог обещал Давиду, что его потомки будут править вечно (пророчество Нафана), ожидалось, что будущий царь также произойдет из рода Давида. Так, например, в одном тексте, включенном в Книгу пророка Исаии, но в действительности написанном в персидскую эпоху, содержится следующее пророчество: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его — истина» (Ис. 11, 1–5).

Одновременно приход царя стал осмысливаться как эсхатологическое событие, связанное с коренными изменениями, происходящими в мире людей и даже природы. Так, например, продолжением пророчества Ис. 11, 1–5 являются тексты о «волке, живущем вместе с ягненком» (Ис. 11, 6–9) и язычниках, «обращающихся к корню Иессееву» (Ис. 11, 10–12). Отметим, что позднее в эсхатологическом ключе стали интерпретироваться и «царские псалмы». Утратив свою актуальность в эпоху отсутствия государственности в Иудее, они стали восприниматься как пророчества о грядущем праведном Царе.

Первые христиане видели в явлении Иисуса Христа исполнение пророчеств о царе из дома Давидова. Поэтому они старались доказать, что Иисус является потомком основателя иудейской монархии и родился в Вифлееме, родном городе Давида. Тем не менее, к ним постепенно приходило осознание того, что царство Спасителя — «не от мира сего» (Ин. 18, 36), а ветхозаветные пророчества следует толковать «по духу, а не по букве». 

Кирилл Битнер
иллюстрации: Олеся Гонсеровская

Поделиться

Другие статьи из рубрики "Lingua Sacra"